И днем и ночью кот учёный в сансаре утонул совсем
Детально изучив эту пустоту, Ковач и Гарсия-Беллидо заключили, что она состоит из цепочки соединенных между собой пустот меньшего размера.Чем буддизм отличает от астрономии?
Однажды молодой брахман по имени Васеттха пришел к Готаме. «Есть единственный прямой путь, – объявил он, – путь спасения, ведущий того, кто шествует по нему, к соединению с Брахмой, который возвещен брахманом Поккхарасати!» Готама спросил его, видел ли кто-либо из брахманов Брахму лицом к лицу. Так как Бог невидим и непостижим, Васеттха должен был ответить: «Нет». Тогда, парировал Готама, любые заявления о пути, который приводит к соединению с Брахмой, должны быть необоснованными. «Как слепцы идут гуськом, цепляясь друг за друга, и не видит вожак, и средние не видят, и задние не видят, таковы и толки брахманов. Их речи – смешные, пустые слова». Затем он сравнил человека, страстно верующего в Бога, с человеком, который заявляет, что он влюблен в самую красивую девушку на земле, но, когда его настойчиво спрашивают, как она выглядит, он вынужден признать, что ни разу в жизни ее не видел.
В этом сложном и постоянно меняющемся поле нет червоточин, по которым можно пробраться до единения с Богом или до новой жизни после смерти. В этом поле мы должны действовать; одни лишь наши действия определяют, кто мы есть. Нет никакого смысла молиться о божественном руководстве или помощи. Как Готама сказал Васеттхе, это похоже на то, как если бы кто-то, кто хочет пересечь реку Ачиравати, обратился бы к противоположному берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда!» Сколько ни «зови, ни молись, ни надейся», это нисколько не поможет.
В этом сложном и постоянно меняющемся поле нет червоточин, по которым можно пробраться до единения с Богом или до новой жизни после смерти. В этом поле мы должны действовать; одни лишь наши действия определяют, кто мы есть. Нет никакого смысла молиться о божественном руководстве или помощи. Как Готама сказал Васеттхе, это похоже на то, как если бы кто-то, кто хочет пересечь реку Ачиравати, обратился бы к противоположному берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда!» Сколько ни «зови, ни молись, ни надейся», это нисколько не поможет.
До тех пор как я не занялся медитацией, я думал, что я в себе что-то но контролирую.
прикольно сократил... :)
9m.no
9m.no
Некоторые из нас тогда понимают, что мы в ловушке у прошлого, которое обуславливает наше настоящее и будущее. Мы стремимся выпрыгнуть из времени, чтобы найти свободу в постоянном изменении. Живя в страхе и плену у самого понятия о себе, мы жаждем оказаться вне времени. Однако даже это действие проистекает из нашего знания того, что случилось с нами в прошлом. Это поиск, который все еще базируется на попытке найти состояние за пределами страха — состояние безопасности. Он хватается еще за одну форму безопасности, которая не может вывести нас за пределы страха.
Весь принцип йоги в том, что люди с помощью неправильного дыхания и иных упражнений выводят свою психику из нормального состояния восприятия окружающего и внутреннего мира и делают неправильные выводы.
Надо понимать, что четыре благородные истины просто описывают ситуацию вокруг, не делая при этом особых выводов.
Первая истина просто констатирует факт существования живой материи. Этой живой материи, в отличии от материи обычной, нужна постоянная подпитка. И от сюда возникает вторая благородная истина: желание. Желание есть главное качество живой материи. В большинстве сценариев живая материя не может существовать не поглощая другую живую материю. Мы живем за счет смерти других. Даже для могильщиков этот тезис действителен. Материя желает жить и пребывает в постоянной круговерти желания и удовлетворения. Но третья благородная истина уже делает религиозный вывод: выход есть. Если живая материя не может ограничить себя в желании смерти, то хотя бы такая надстройка над ней как мы может это сделать. Мы можем ограничить свои желания в отличии от своего желудка. И четвертая благородная истина просто ставит точку, или стрелку. Она просто указывает путь: молиться, поститься, слушать радио "Радонеж".
Первая истина просто констатирует факт существования живой материи. Этой живой материи, в отличии от материи обычной, нужна постоянная подпитка. И от сюда возникает вторая благородная истина: желание. Желание есть главное качество живой материи. В большинстве сценариев живая материя не может существовать не поглощая другую живую материю. Мы живем за счет смерти других. Даже для могильщиков этот тезис действителен. Материя желает жить и пребывает в постоянной круговерти желания и удовлетворения. Но третья благородная истина уже делает религиозный вывод: выход есть. Если живая материя не может ограничить себя в желании смерти, то хотя бы такая надстройка над ней как мы может это сделать. Мы можем ограничить свои желания в отличии от своего желудка. И четвертая благородная истина просто ставит точку, или стрелку. Она просто указывает путь: молиться, поститься, слушать радио "Радонеж".
В «Абхидхармакоше» Васубандху рассказывается о том, что существо, находящееся в ''промежуточном состояний между смертью и новым рождением, видит своих будущих родителей и, испытывая влечение к родителю противоположного пола и ненависть к его партнеру, устремляется к нему и в результате входит в утробу матери и зачинается.
Прочитал про Бидия Дандаровича Дандарона. Кто говорил, что у буддистов нет кумовства и коррупции? Папашка своего сынулю устроил на посты... Ну правда потом, сын всю жизнь по тюрьмам из-за этих постов и папы, но это другая история. Да. Кстати. Мне даже кажется странным жить с таким именем и фамилией.
Таким образом, сознание всегда интенционально, однако сила привычки определяет эту интенциональность исключительно как направленность вовне, устремленность к опредметчиванию и конструированию иллюзорной субъективно-объективной дихотомии, в основе которой лежит влечение и жажда обладания.
Эти "семена" суть как элементарные единицы информации (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в контейнер сокровищницы-сознания с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в этот контейнер и хранится в нем в виде этих энграмм опыта. Но в надлежащий момент они начинают проецировать свое содержание вовне. В результате сокровищница-сознания полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет... Бля, я тащусь от таких текстов. Что это? Это религия? Православие после подобного кажется пряничным домиком с теплыми ламповыми святыми.
Поздний буддизм пришел к выводу, что спасать некого и не от чего. Оно правильно, потому что если личность и существует, то она не может страдать. Вот смотрите, предположим личность есть. Тогда она состоит из стремлений, мыслей, тела, чего угодно. Ни одна из этих частей страдать не может. Не может страдать ваше желание, скажем, пожрать. Вы просто хотите жрать. Это мысль. Страдать же может только мысль страдания, получившая идентификацию в этой личности. Как только время идентификации проходит, проходит и страдание. Таким образом в личности нет контейнеров способных нести страдание. В личности может быть память, память может содержать воспоминания, используемые каждый раз страданием при идентификации.
Социальная сеть бесплодного программиста
Читая буддистские тексты заметил там ряд устойчивых выражений: “сын бесплодной женщины” или “рогатый заяц”. Эти выражения сравни старому советскому: “сигареты “Прима” с фильтром”. Все эти выражения в разное время обозначали невозможность, нелепость. А сейчас показывают относительность языка. Сигареты “Прима” давно уже бывают с фильтром. Бесплодные женщины рожают, а рога у зайца могут появиться благодаря редкой инфекционной болезни.
Как бы не было, а язык человеческий совершенно не может передать действительность. Он только может ей сопутствовать. Вербализовать данный момент. Была ли когда-нибудь бесплодной женщина, если впоследствии она родила? Можно сказать, что мы ошибались, называя “тогда” женщину бесплодной. Но тогда мы всегда ошибаемся, ведь любая женщина может впоследствии родить, а сейчас, благодаря новым технологиям, оставаясь совершенно бесплодной, без всяких ошибок. Словосочетание “бесплодная женщина” само лишается смысла и становится частью абсурда и нелепости, которую раньше обозначала.
Мы не наблюдаем мир, а создаем его. Это хорошо видно на примере истории этой страны (России). Еще несколько десятков лет назад вас могли расстрелять за прохладное отношение к коммунизму. Те люди, те которые жили тогда, создавали свой мир. Он кажется нам невозможным, но он просто прошедший. Потомкам наш мир будет казаться таким же. В любые времена люди “повернуты”. Вчера это был коммунизм, сейчас — деньги. Вполне возможно люди всегда “повернуты” на одном, на одной сладкой булке — на власти. Тестостерон — хлеб мира, а мозги ему служат арахисовым маслом.
Как бы не было, а язык человеческий совершенно не может передать действительность. Он только может ей сопутствовать. Вербализовать данный момент. Была ли когда-нибудь бесплодной женщина, если впоследствии она родила? Можно сказать, что мы ошибались, называя “тогда” женщину бесплодной. Но тогда мы всегда ошибаемся, ведь любая женщина может впоследствии родить, а сейчас, благодаря новым технологиям, оставаясь совершенно бесплодной, без всяких ошибок. Словосочетание “бесплодная женщина” само лишается смысла и становится частью абсурда и нелепости, которую раньше обозначала.
Мы не наблюдаем мир, а создаем его. Это хорошо видно на примере истории этой страны (России). Еще несколько десятков лет назад вас могли расстрелять за прохладное отношение к коммунизму. Те люди, те которые жили тогда, создавали свой мир. Он кажется нам невозможным, но он просто прошедший. Потомкам наш мир будет казаться таким же. В любые времена люди “повернуты”. Вчера это был коммунизм, сейчас — деньги. Вполне возможно люди всегда “повернуты” на одном, на одной сладкой булке — на власти. Тестостерон — хлеб мира, а мозги ему служат арахисовым маслом.
Самая миролюбивая религия, чо: diak-kuraev.livejournal.com
Сотни буддистов (включая монахов), вооруженных палками, саблями и мачете, начали поджигать дома, магазины и мечети местных мусульман, составляющих около 30 процентов населения стотысячного города.
Омм Мане Падме Хум
Омм Мане Падме Хум
Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).
всегда считал вытянутые мочки ушей в изображениях будд результатом ассимиляции индуизма, типа 32-ух признаков просветлённого (золотистая кожа, голубые глаза, направление изгиба волос на теле и пр.). А оказывается всё гораздо проще. В период раннего распространения махаяны, когда люди не занимающиеся созерцанием начали верить в возможность через какое-то количество реинкарнаций таки достичь просветления, для чего им нужно было как-то связать себя с распространением учениея, ну храмик построить или статую там поставить. Массовым изготовленим статуй занимались обычные ремесленники, наделившие образ Гоутамы обвисшими от громадных серёжек ушами, что было модно на тот момент в Индии.
мандала
ww3.sinaimg.cn
ww3.sinaimg.cn
Все надо начинать новый цикл йоги, больше терпеть этот бардак невозможно.
32 совета от непальских мудрецов
1. Говорите медленно, а думайте быстро.
2. Не судите о людях по их родственникам.
3. Когда вы говорите: "Я тебя люблю", говорите правду!
4. Когда вы говорите: "Я сожалею", смотрите человеку в глаза.
5. Никогда не смейтесь над чужими снами и мечтами.
6. Давайте людям больше, чем они ожидают, и делайте это радостно.
7. Всегда держите в голове свое любимое стихотворение.
8. Не верьте всему, что слышите, тратьте все, что имеете, спите, пока не выспитесь.
9. Великая любовь и огромные достижения всегда требуют большого риска.
10. Когда вы проигрываете, постарайтесь извлечь из этого урок, а то и пользу.
11. Уважайте себя, уважайте других, отвечайте за все свои поступки.
12. Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.
13. Когда понимаете, что сделали ошибку, постарайтесь не замять ее, а быстро исправить.
14. Каждый день проводите некоторое время в одиночестве.
15. Будьте открыты для обмена, но не выпускайте из рук ваши ценности.
16. Иногда молчание — лучший ответ.
17. Читайте больше книг.
18. Верьте в Бога, но всегда запирайте свою машину.
19. В спорах с любимыми обращайтесь к текущей ситуации. Не припоминайте прошлое.
20. Читайте между строк.
21. Делитесь своими знаниями с детьми. На сегодня это единственный известный способ достичь бессмертия.
22. Будьте нежны с землей. Не мусорьте.
23. Никогда не перебивайте, когда вам льстят.
24. Не вмешивайтесь в чужие дела, не давайте пустых советов.
25. Не доверяйте тем, кто целуется с вами, не закрывая глаз.
26. Раз в год отправляйтесь туда, где вы не бывали.
27. Если вы заработаете большие деньги, часть из них употребите на помощь другим.
28. Помните, не получить желаемого — это иногда и есть везение.
29. Слушайтесь докторов, но учитесь нарушать некоторые из их запретов.
30. Оценивайте свой успех по тому, чем вам пришлось пожертвовать, чтобы добиться его.
31. Ваше "я" — и есть конечная точка вашего путешествия.
32. Относитесь к любви и приготовлению пищи с безрассудной беспечностью — не любите и не готовьте по чужим рецептам.
cs403716.userapi.com
1. Говорите медленно, а думайте быстро.
2. Не судите о людях по их родственникам.
3. Когда вы говорите: "Я тебя люблю", говорите правду!
4. Когда вы говорите: "Я сожалею", смотрите человеку в глаза.
5. Никогда не смейтесь над чужими снами и мечтами.
6. Давайте людям больше, чем они ожидают, и делайте это радостно.
7. Всегда держите в голове свое любимое стихотворение.
8. Не верьте всему, что слышите, тратьте все, что имеете, спите, пока не выспитесь.
9. Великая любовь и огромные достижения всегда требуют большого риска.
10. Когда вы проигрываете, постарайтесь извлечь из этого урок, а то и пользу.
11. Уважайте себя, уважайте других, отвечайте за все свои поступки.
12. Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.
13. Когда понимаете, что сделали ошибку, постарайтесь не замять ее, а быстро исправить.
14. Каждый день проводите некоторое время в одиночестве.
15. Будьте открыты для обмена, но не выпускайте из рук ваши ценности.
16. Иногда молчание — лучший ответ.
17. Читайте больше книг.
18. Верьте в Бога, но всегда запирайте свою машину.
19. В спорах с любимыми обращайтесь к текущей ситуации. Не припоминайте прошлое.
20. Читайте между строк.
21. Делитесь своими знаниями с детьми. На сегодня это единственный известный способ достичь бессмертия.
22. Будьте нежны с землей. Не мусорьте.
23. Никогда не перебивайте, когда вам льстят.
24. Не вмешивайтесь в чужие дела, не давайте пустых советов.
25. Не доверяйте тем, кто целуется с вами, не закрывая глаз.
26. Раз в год отправляйтесь туда, где вы не бывали.
27. Если вы заработаете большие деньги, часть из них употребите на помощь другим.
28. Помните, не получить желаемого — это иногда и есть везение.
29. Слушайтесь докторов, но учитесь нарушать некоторые из их запретов.
30. Оценивайте свой успех по тому, чем вам пришлось пожертвовать, чтобы добиться его.
31. Ваше "я" — и есть конечная точка вашего путешествия.
32. Относитесь к любви и приготовлению пищи с безрассудной беспечностью — не любите и не готовьте по чужим рецептам.
cs403716.userapi.com
Ом сдохни сосед с перфоратором Хум
Однажды меня спросили, что больше
всего меня изумляет.
Я ответил:
Далай-Лама. Он не Будда и не Бог
но счтитается, что Будда и Бог.
Он не беспокоится о будущем, но
беспокоится о какой то далекой
горной местности. В результате
он не живет ни своей жизнью,
ни жизнью Будды. Он живет как будто
действительно верит в свое бесконечное
путешествие из тела в тело. Но,
кажется, сожалеет об этом.
всего меня изумляет.
Я ответил:
Далай-Лама. Он не Будда и не Бог
но счтитается, что Будда и Бог.
Он не беспокоится о будущем, но
беспокоится о какой то далекой
горной местности. В результате
он не живет ни своей жизнью,
ни жизнью Будды. Он живет как будто
действительно верит в свое бесконечное
путешествие из тела в тело. Но,
кажется, сожалеет об этом.
Граждане РФ которые плохо вели себя при жизни, после смерти снова попадут в РФ.
хотел написать о #1358147 "какое массовое мероприятие — 1800 аудио конекшенов и 1120 — видео, ну и в зале наверно человек 500 было"
но дзогчен это самое мощное буддийское движении россии и всего лишь 3000 человек поинтересовалось лекцией
но дзогчен это самое мощное буддийское движении россии и всего лишь 3000 человек поинтересовалось лекцией
прямо сейчас онлайн лекция Намкхая Норбу — shangshunginstitute.net
Введение в Медитацию: Медитация как Образ Жизни.
buddadharma.blogspot.com
достаточно не затянуто о необходимости созерцания
мне показалось что автор не из тибетцев, которые обычно пишут о том что "руками не потрогать, мозгами не понять", злоупотребляя при этом родным языком и никогда не снисходя до цитирования дзенских текстов
buddadharma.blogspot.com
достаточно не затянуто о необходимости созерцания
мне показалось что автор не из тибетцев, которые обычно пишут о том что "руками не потрогать, мозгами не понять", злоупотребляя при этом родным языком и никогда не снисходя до цитирования дзенских текстов
Китайцы осмотрели багаж: некоторые сумки с пристрастием, к некоторым даже не притрагивались. У моего велосипеда проверили подседельный штырь на наличие посторонних предметов. Здесь мне хотелось бы оговориться и признаться в том, что я вез контрабанду в виде… 8 фотографий Далай-Ламы. Зная, что Далай-Лама в Китае запрещенная фигура, я решил особо понравившимся тибетцам дарить фотографии самой уважаемой в Тибете персоны — воплощения Авалокитешвары (т.е. Далай-Ламы). Таким образом, в велосипедном выносе (благо он у меня длинный) я провез контрабанду (по китайским же законам).
"Дорогие мама и папа, пишу вам я, ваш сын Дядя Фёдор из Шаолиня, недавно я обрел просветление и отказался от оценочного восприятия, так что дела у меня никак."
Наши умы могут находиться в двух положениях: рассматривая то, что снаружи, и рассматривая то, что внутри.
Давайте же посмотрим внутрь.
Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее "буддист", – нангпа. Оно буквально значит "тот, кто внутри", тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.
Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости – почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.
Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как "лишенный эго" или "состояние пустоты", они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума – это то, на что мы осмеливаемся менее всего.
Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.
[Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"] psylib.ukrweb.net
Давайте же посмотрим внутрь.
Это небольшое изменение ориентации может привести к огромной перемене и даже предотвратить напасти, грозящие нашему миру. Когда наибольшее количество людей познает природу своего ума, они также поймут величественную природу земного мира и будут храбро бороться за его сохранение. Интересно, что на тибетском языке слово, означающее "буддист", – нангпа. Оно буквально значит "тот, кто внутри", тот, кто ищет истину не снаружи, но внутри природы ума. Все учение буддизма, все занятия нацелены на одно: увидеть природу ума и тем освободить нас от страха смерти и помочь осознать истину жизни.
Взгляд внутрь потребует от нас большой осторожности и большой смелости – почти полного изменения нашего отношения к жизни и уму. Мы настолько пристрастились смотреть наружу, что почти полностью лишились доступа к нашему внутреннему существу. Мы боимся заглянуть внутрь, потому что наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы там увидим. Сложилось мнение, что от этого можно сойти с ума. Это одна из последних и наиболее сильных выдумок нашего эго, используемая для того, чтобы не дать нам открыть нашу реальную природу.
Мы заполняем наши жизни бешенным ритмом для того, чтобы не было возможности заглянуть внутрь себя. Люди могут бояться даже идеи медитации. Слыша такие слова, как "лишенный эго" или "состояние пустоты", они думают, что переживание этих состояний подобно выбрасыванию из космического корабля в открытый космос и вечному падению в темной ледяной пустоте. Но это очень далеко от истины. Однако в мире, посвященном отвлечениям, молчание и покой приводят нас в ужас; мы защищаемся от них шумом и лихорадочной деятельностью. Рассмотрение природы нашего ума – это то, на что мы осмеливаемся менее всего.
Иногда я думаю, что мы по-настоящему не хотим задавать никаких вопросов о том, кто мы на самом деле, потому что боимся открыть, что есть какая-то другая реальность, кроме этой. Как в свете этого открытия будут выглядеть наши жизни? Как наши друзья и коллеги отреагируют на то, что мы узнаем? Что мы будем делать с этим новым знанием? Знание приносит ответственность. Бывает, что даже при открытой двери темницы, пленник предпочитает заточение.
[Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"] psylib.ukrweb.net
Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?
Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:
Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.
[Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"] psylib.ukrweb.net
Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:
Природа ума просто слишком близка, чтобы распознать ее. Так же, как мы неспособны видеть собственное лицо, так и уму трудно посмотреть на собственную природу.
Она слишком глубока, чтобы мы могли это представить. У нас нет никакого понятия, насколько глубокой она может быть; а если бы оно было, то мы в некоторой степени уже сознавали бы ее.
Нам слишком легко в нее поверить. В действительности, все, что нам нужно для этого, – просто находиться в покое в открытом, чистом сознавании природы ума, которая всегда рядом.
Она слишком чудесна, чтобы мы могли вместить это. Она настолько велика, что не вмещается в наш узкий образ мышления. Мы просто не можем в это поверить. Мы не можем даже вообразить, что просветление является настоящей природой нашего ума.
[Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"] psylib.ukrweb.net
В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее "Господь", индуисты называют ее "Я", "Шива", "Брахман" и "Вишну", суфийские мистики называли ее "Сокрытой Сущностью", а буддисты называют ее "природой Будды". В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.
Когда мы говорим "Будда", то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека – любого человека – который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда – это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.
Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: "Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды". Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.
Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.
Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство "внутри" немедленно сливается с пространством "снаружи". Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же. [Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"]
Когда мы говорим "Будда", то естественно думаем об индийском принце Гаутаме Сиддхартхе, который достиг просветления в шестом веке до нашей эры, и чьему учению о духовном пути, известном сейчас как буддизм, следуют миллионы людей во всей Азии. Однако Будда имеет более глубокое значение. Это означает человека – любого человека – который полностью пробудился от неведения и раскрыл свой огромный потенциал мудрости. Будда – это тот, кто окончательно покончил со страданием и тщетностью, кто открыл длительное и бессмертное счастье и душевный мир.
Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: "Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды". Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.
Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.
Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство "внутри" немедленно сливается с пространством "снаружи". Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же. [Согьял Ринпоче -"КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ"]
Ещё детьми Сиддхарта и Иисус осознали, что жизнь наполнена стра-. даниями. Ещё в молодом возрасте Будда осознал, что страдание проникает повсюду. Должно быть у Иисуса было такое же озарение, потому что оба они всячески старались предложить выход. Мы тоже должны учиться жить так, чтобы сокращать страдания мира. Страдания всегда здесь, вокруг и внутри нас, и нам надо найти способ облегчить страдания и преобразить их в благополучие и покой.
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Дискуссии о Боге — это не лучшее средство использования нашей энергии. Если мы прикасаемся к Святому Духу, мы прикасаемся к Богу не как к представлению, а как к живой реальности. В буддизме мы никогда не говорим о нирване, потому что нирвана означает стирание всех мнений, представлений и речи. Мы практикуем в себе осознанное прикосновение через сидячую медитацию, медитацию во время ходьбы, осознанный приём пищи и т.д. Мы наблюдаем и учимся управлять своим телом, дыханием, чувствами, состояниями ума и сознанием. Живя осознанно, направляя свет своей осознанности на всё, что мы делаем, мы-прикасаем-ся к Будде, и наша осознанность растёт.
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Осознанно прикасаясь к каждой части нашего тела, мы создаём умиротворённость тела, и тоже самое мы можем сделать со своими чувствами. Внутри нас очень много конфликтующих чувств и представлений, и для нас очень важно посмотреть глубоко в себя и узнать, что происходит. Когда внутри нас война, мы очень, быстро вступим в войну с другими людьми, даже теми, кого мы любим. Насилие, ненависть, дискриминация и страх в обществе поливают семена насилия, ненависти, дискриминации и страха внутри нас. Если мы вернёмся к самим себе и прикоснёмся к своим чувствам, то увидим, каким образом мы поставляем топливо для войн внутри себя. Медитация, прежде всего, это инструмент осмотра нашей собственной территории, чтобы мы могли знать, что происходит. С энергией осознанности мы можем привнести успокоение, понимание и вернуть гармонию конфликтующим сторонам внутри себя. Если мы можем изучить способы прикосновения к покою, радости и счастью, которые уже здесь, мы станем здоровыми, сильными и наполняющими других.
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
В буддизме вера означает уверенность в своих способностях и способностях других, чтобы пробудится к глубочайшей возможности любви и понимания. В христианстве вера означает веру в Бога, Того, кто представляет любовь, понимание, достоинство и истину. Когда мы спокойны, внимательны и соприкасаемся с источником нашей собственной истинной мудрости, мы соприкасаемся с живым Буддой и живым Христом в самих себе и в каждом человеке, которого мы встречаем.
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"
Тик Нат Хан "Живой Будда, живой Христос"