притчи Жил да был один старый лесник, со своей женой и дочерью. И когда пришла пора дочери его выходить замуж, выбрал он ей охотника, ибо старел он и не желал, чтобы дело его умерло. Но дочь его уже любила другого, и, к несчастью, не был он охотником, а служил конторщиком, и отец ее никак не хотел благословлять их союз. Но дочь во что бы то ни стало решила выйти замуж только за того, кого любила, поэтому сказала ему: «Если сможешь доказать свою меткость охотничью, отец мой позволит нам жениться». И вот ушел конторщик в лес, и взял ружье с собою, и мазал он, куда бы ни целился, и принес домой одного лишь стервятника.
Отец не одобрил их брака, и всё уже казалось без толку, но конторщик был полон решимости восторжествовать. И когда ушел он в лес в следующий раз, явился ему дьявол и предложил горсть волшебных пуль, и пулями этими мог поразить он всю дичь, в какую бы ни целился, даже с закрытыми глазами. Но дьявол предупредил его, что «некоторые пули тут для тебя, а некоторые — для меня». А день свадьбы, между тем, все ближе и ближе, и конторщик заволновался, ибо должно было состояться в тот день состязание в стрельбе, и он боялся, что волшебных пуль ему не хватит. Хоть и предупреждали его, что «сделку с дьяволом только глупец заключает», вышел он на развилку дорог, и дьявол предстал пред ним, как и раньше, и дал ему еще одну волшебную пулю. В день свадьбы прицелился конторщик в деревянную голубку, и под взглядом дьявола описала пуля круг среди толпы гостей и попала точно в цель — но не в голубку деревянную. В невесту попала, в любовь его единственную, и закончил конторщик дни свои в приюте для умалишенных, неистовствуя в яростном безумии своем среди остальных психов на карнавале дьявола.

притчи Однажды дьявол решил уничтожить мир. Он вызвал своих подручных бесов, чтобы составить план действий. Первым появился Гнев и пообещал, что будет восстанавливать брата против брата. Он станет подстрекать людей злиться друг на друга и таким образом они уничтожат сами себя. Затем пришла Похоть и предложила свои услуги. Она будет совращать умы, превращать людей в животных, лишая их способности любить. Потом заговорила Жадность. Она сказала, что будет действовать с помощью самой страшной и разрушительной из всех страстей – необузданных желаний. Обжорство и Пьянство будут отравлять болезнями тела и умы людей, и они будут умирать. Лень, Ненависть и Зависть тоже поклялись, что сделают свое дело.
Но все же дьявол не был доволен ни одним из бесов. Наконец вперед вышел последний подручный. Он сказал: «Я буду убеждать людей быть такими, какими Бог хочет видеть их. Я буду объяснять им, как это прекрасно – быть честным, чистым и мужественным. Я буду всячески поддерживать их стремления посвятить себя достижению добрых целей в жизни…» Дьявол пришел в ужас от таких слов. Но его подручный тем временем продолжал: «…но я скажу им, что им нет никакой необходимости торопиться. Я посоветую им подождать, пока не настанут благоприятные условия для осуществления этих стремлений».
Дьявол обрадованно ответил: «Вот ты и пойдешь на Землю, чтобы уничтожить человечество!» Имя этого подручного дьявола было ПРОМЕДЛЕНИЕ. Самая успешная стратегия поражения – это Промедление, откладывание на потом того, что нужно сделать немедля.

притчи Пришел как-то еврей к раввину и говорит: Ребе, а почему простые люди всегда друг другу помогают, а богатые только о себе заботятся?
Раввин подвел его к окну и спросил: что ты видишь? еврей ответил: Людей вижу — сын помогает отцу колоть дрова, дочь помогает матери развешивать белье
потом раввин подвел еврея к зеркалу и спросил: а что ты здесь видишь? еврей ответил: Ну, себя вижу
Вот видишь, сказал раввин, и там стекло и здесь стекло, но стоит добавить совсем немного серебра и ты начинаешь видеть только себя.

притчи Тосуи был дзэнским Мастером. Он отказался от формализма храмов и ушел жить вместе с нищими под мостом. Когда он стал стариком, его друг помог зарабатывать ему на жизнь, не нищенствуя. Он показал Тосуи, как собирать рис и делать из него уксус, и Тосуи занимался этим до самой смерти.
Когда Тосуи делал уксус, один из нищих дал ему портрет Будды. Тосуи повесил его на стенку лачуги и сделал на ней надпись.
Надпись гласила:
«Господин Амида Будда, эта комната очень мала. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю».

притчи Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри.
Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.
«Мне не нужен фонарь, — ответил он. — Свет или тьма для меня одно».
«Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, — ответил друг. — Но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его».
Слепой отправился в дорогу с фонарем и не успел еще далеко отойти от дома, как кто-то налетел на него.
«Смотри, куда идешь, — воскликнул он прохожему. — Разве ты не видишь фонарь?»
«Твой светильник давно погас, братец», — ответил прохожий.

притчи Басе написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:
«Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрет. То, что тленно, — не жизнь. Пустота — это не вакуум. У нее нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.
Я знаю, ты очень болен. Как хороший дзэнский студент ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: „Что является сущностью этого разума?“ Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе

притчи Иккю, дзэнский Мастер, был очень умен даже тогда, когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда Мастер вошел, Иккю спросил: «Почему люди умирают?»
«Это естественно, — объяснил старик. — Все должно умереть и особенно то, что уже долго жило».
Иккю, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил: «Вашей чашке настало время умереть

притчи Хоген, китайский Мастер дзэн, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.
Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: «Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?»
Один из монахов ответил:
«С буддистской точки зрения, всякая вещь является воплощением сознания, так что, по-моему, камень находится внутри сознания».
"Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, — сказал Хоген, — если ты таскаешь в своем сознании такие камни"

притчи Дайдзю навестил учителя Басо в Китае. Басо спросил: «Чего ты ищешь?»
«Просветления», — ответил Дайдзю.
«У тебя есть собственная сокровищница. Почему ты ищешь на стороне?» — спросил Басо.
Дайдзю спросил: «Где же моя сокровищница?»
Басо ответил: «То, что ты спрашиваешь, и есть твоя сокровищница».

притчи Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня, и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: „Эта лодка тоже пуста“. Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя».

притчи Жарким летом идёт один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с Востока, и спрашивает его: “Умоляю тебя, скажи, где найти место, где бы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда”.
Человек с Востока объясняет ему всё самым подробным образом, говоря: “Когда ты пойдёшь дальше на Восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберёшься до такого места”.
Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он пойдёт туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?
Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберётся до того места, о котором ему говорили.
Сучандра: О, дорогой сын почтенной семьи, так же и обстоит дело и с Бодхисаттвой. Просто слушая о нём, размышляя о нём и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его реализации. О, сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с Запада подразумеваются все живые существа. Жара — это всякого рода трудности, жажда — это зависть и похоть, а человек с Востока, который знает путь, — это Будда, или Бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться — означает самому достичь реализации истины.
... Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам Бодхисаттва ни оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы не верили ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины

притчи «Существует цикл историй о путешественнике Гендун Суме, представляющих собой тибетскую версию приключений Одиссея. Гендун Сум был купцом и большую часть жизни проводил в просторах океана. Однажды его корабль попал в сильный шторм, судно затонуло, но Гендун Сум спасся, успев ухватиться за корабельную доску. Долго носило его по волнам безбрежных морей и наконец, изможденного, прибило к безлюдному острову. На суше он увидел женщину в облике голодного духа — безобразную демоницу, тело которой источало наипротивнейшую вонь.

На вопрос Гендун Сума, отчего она так дурно пахнет, демоница рассказала, что в прошлой жизни была женщиной мира людей, что однажды приняв однодневный обет ньюнгне, во время которого запрещается есть, не выдержала голода и проглотила кусочек чеснока. «В этой жизни накопленная карма принесла свои плоды, — сказала она. — И никто не может вынести вони, исходящей из моего тела». На вопрос купца, почему ее кожа имеет такой ужасный цвет, демоница ответила, что в прошлой жизни будучи женщиной она ярко красила лицо, умащивала его всяческими косметическими средствами. Само же рождение духом досталось ей потому, что в прошлой жизни, когда ее детей и муж недоедали, она прятала пищу от семьи и насыщалась в одиночку.

В свою очередь демоница спросила путешественника Гендун Сума, куда тот направляется. Купец ответил, что держит путь в Индию. «Прошу тебя, — сказала демоница, — если по пути встретишь моего мужа, тоже голодного духа, передай ему, чтобы скорее возвращался. Скажи, что я и наши пятьсот детей, которых я родила за 12 лет его отсутствия, сильно ждем его. Пусть он поскорее вернется и добудет хоть немного пищи, потому что мы больше не можем выносить голод и жажду».

Гендун Сум спросил, какой внешности ее пропавший муж. «Его легко можно узнать, — сказала женщина-прет. — У него кривая нога, сломанная рука и нет одного глаза».

Когда купец возвращался домой, возле одного монастыря он увидел, как монахи готовились к ритуалу подношения духам и лепили специальные торма. Его поразило, как много духов собралось в этом месте и, измученные голодом, ждут подношений. Среди этих алчущих существ он узнал супруга той демоницы.

Старый монах-генин, готовивший торма, все время кашлял, плевался и на землю отхаркивал мокроту, за которой духи жадно тянулись. Неожиданно тот самый одноглазый прет с кривой ногой и поломанной рукой подбежал и схватил долгожданный плевок. Озлобленные духи напали на него, завязалась драка. Увидев это, Гендун Сум подбежал и помог духу-инвалиду удержать добытую пищу. «Я двенадцать лет не видел жену и детей, потому что не мог найти еду, и сейчас благодаря твоей доброте я получил мокроту старого монаха и хочу отнести ее своей оголодавшей семье», — сказал прет. Но как только дух, радуясь отвоеванной пище, раскрыл ладонь, плевок превратился в камень.

Так, шансов родиться голодным духом, а также животным или существом ада, в мирах, где нет Дхармы и почти нет шансов вернуть человеческое тело, в миллионы раз больше, чем шансов вновь родиться человеком. У женщины-прета за 12 лет родилось пятьсот детей, испытавших созревание кармы голодного духа. Сравните, насколько реже происходит новое рождение в мире людей».

притчи Однажды один гуру заставил одного из своих учеников надеть
набедренную повязку и идти в мир. То, что на юноше была набедренная повязка, символизировало его принадлежность к нищим, принявшим обет безбрачия. Все шло хорошо до тех пор, пока однажды, его набедренную повязку, которую он повесил сушиться после стирки, не изгрызла мышь. Юноша подумал: "Так дело не пойдет. Мне нужен кот". Он нашел себе кота, который стал стеречь его набедренную повязку от мышей. Но кота нужно кормить, и ему пришлось достать корову, которая давала молоко. Но кто будет ухаживать за коровой? Пришлось нанять пастуха, который косил траву и кормил корову. А чем платить пастуху? И хозяин, чтобы было чем платить пастуху, арендовал участок земли и начал заниматься земледелием. Фермерское хозяйство, в свою очередь, требует работников и, кроме того, юноше пришлось жить неподалеку от фермы, чтобы надзирать за работой. Так был построен дом. Кому же присматривать за домом? Нужна жена. И вот юноша женится и выбрасывает свою старую набедренную повязку, из-за которой вся эта кутерьма и началась.
Когда через некоторое время явился гуру, чтобы посмотреть какие
успехи делает его ученик, он был ошеломлен, увидев большую ферму и обработанные поля на том месте, где он ожидал обнаружить джунгли. У ворот дома стоял стражник, который поинтересовался у гуру, что ему здесь нужно. Учитель спросил, где бы он мог найти своего ученика. "О, сахиб сейчас в доме", — ответил стражник. "Ну и ну, мой мальчик, — подумал про себя гуру, — значит, ты стал великим человеком, сахибом", — и вошел в дом, чтобы повидать юношу. После принятых в таком случае приветствий он сказал ученику: "Посмотри, как ты опять запутался в мирском. Но не переживай, я спасу тебя. Забудь обо всем этом и возвращайся со мной в Джунгли".
Однако юноша ответил: "О нет, махарадж, здесь мне больше нравится.
Я останусь".
Гуру ничего больше не сказал, лишь отошел на некоторое расстояние
и начал медитировать. Прошло немного времени, и настроение ученика полностью изменилось. Он понял, какую клетку для себя построил, бросил все и вернулся к своему гуру. Вот какого учителя нужно иметь: такого, который, раз приняв вас в качестве своего ученика, никогда не покинет, что бы ни случилось. Связь между гуру и учеником намного крепче любых других связей, поэтому учителя следует чтить даже выше Бога.

притчи Мастер рассмеялся и сказал:

— Этому Одному научить нельзя. Да, это можно уловить, но учиться придётся тебе самому. И если ты настаиваешь, тогда ситуация может быть создана. В нашем монастыре есть сорок коров, забирай это стадо и гони в лес, как можно дальше. Вернёшься только тогда, когда их будет сто. Ухаживай за ними и избегай общения с людьми. Коровы будут твоими друзьями и твоей семьёй.

Светкету ушёл с коровами далеко в лес и жил там несколько лет. Сначала ему очень не хватало общения, и он разговаривал с коровами, цитировал им Веды наизусть, рассказывал об астрологии, но коровам это было не очень интересно. И постепенно он перестал говорить.

Прошли годы, число коров достигло сотни, но за это время Светкету совершенно забыл, что ему нужно возвращаться назад. Он забыл, что ему нужно их считать. Они бродили свободно на воле, а он больше не стремился загнать их дальше в лес, и постепенно коровы вышли из леса.

Когда Светкету пришёл с сотней коров к дому Мастера, тот с учениками вышел к нему навстречу, обнял его и сказал ученикам:

— Посмотрите на этих сто одну корову.

Но ученики заметили:

— Здесь ровно сотня коров, один — это Светкету.

Мастер сказал:

— Он исчез, его больше нет. Посмотрите в его глаза, они так же невинны, как и глаза коровы. Он стал Одним.

притчи Познай единое.
Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце, и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.

Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, своё эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.

Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принёс высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришёл, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено, и глаза отца наполнились слезами.

Светкету не мог понять этого и спросил:

— Что-то не так? Почему ты не рад?

И отец спросил:

— Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?

— Я изучил там всё, что было возможно, — сказал Светкету. — Я изучил все науки, искусства, языки.

И он стал перечислять названия всех наук того времени.

Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:

— Но был ли ты обучен Главному?

Светкету был несколько раздражён. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает всё. В университете он был лучшим учеником, и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец, и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чём-то таинственном. И сын сказал:

— Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать — «Это одно?..» Скажи точно! Что ты имеешь в виду?

— Видишь вон то дерево? — сказал отец. — Пойди и принеси его семя.

Это был дуб. Когда сын принёс жёлудь, отец спросил:

— Из чего вырастает дерево?

— Из этого семени, конечно.

— Это большое дерево из маленького семени? Разрежь его и посмотри, что там внутри.

Семя было разрезано, но внутри его кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:

— Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?

— Я могу подразумевать её, — ответил Светкету, — но я не могу видеть её. Как можно увидеть пустоту?

И отец сказал:

— Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло всё, из этой созидающей Пустоты всё было рождено, и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она — начало всего, Источник. А Источник — это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Всё то, чему ты научился, — это память, ум, знания. Научить не-уму, не-памяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это — цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть не что иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения — Источник Жизни. Найди Его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.

Светкету был расстроен и сказал:

— Я познал всё, чему учил меня мой Мастер. Но он никогда мне не говорил об этом Одном.

Удалаки со слезами на глазах сказал:

— Тогда возвращайся назад, потому что всё, чему ты научился, — это хлам. Возвращайся обратно! В нашем роду всегда были только настоящие брахманы. А брахман — это тот, кто познал Истину.

Торжество было прервано, музыка стихла. Со слезами, но Удалаки отправил сына обратно, не дав ему ни одного дня отдохнуть дома.

Огорчённый молодой человек пошёл назад. Вернувшись в дом Мастера, он подошёл к нему и спросил:

— Почему все эти годы вы не учили меня тому Одному, о чём спрашивал меня отец? Почему? Все эти годы были потрачены зря! И мой отец думает, что всё, чему я научился, — бессмыслица, ибо я не знаю самого себя. Мой отец сказал: «Если ты не знаешь самого себя, ты не принадлежишь себе. Возвращайся назад и, до того, как я умру, стань настоящим брахманом». Поэтому, Мастер, научите меня этому Одному.