to post messages and comments.

← All posts tagged философия

Бесконечность.
Раскрою тайну Вселенной,
Ускоряясь до скорости света.

Мимо тысяч звёзд и галактик,
Я пролечу незаметно.

Меня поглотит бесконечность,
И буду жить в ней я вечно.

Здесь время встало, и больше,
Оно не идет беспечно.

Но где же то самое место,
Обитель снов и порядка.

Куда все люди стремятся,
Уснув, под одеялом ночи.

Влетев в этот рай во Вселенной,
Увидел я тысячи судеб.

Себя не увидел нигде я,
Значит, забыли люди.

Открою секрет мирозданья,
Я на краю Вселенной.

И вскоре узнаю с досадой,
Что тайны не существует этой.

И полечу обратно,
Ускоряясь до скорости света.

Через ту холодную бесконечность,
Что существует вечно.

2 марта 2003 г. (14) ©lotusfeet

Китай, да, его природа заставляет замереть в безмолвном восхищении и изумлении божественной красотой. Видимо недаром Китай стал родиной одной из самых мудрых философий — Дао, которой не одна тысяча лет. Философия за пределами всех философий, о великом Пути следования естественности (У-Вэй): Дао — Путь без цели, Путь без пути. В этой связи вспомнил притчу, которая как никакая другая подходит к этой картинке:
Однажды ученик попросил Лао Цзы:
— Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Лао Цзы сказал:
— Только с одним условием: не разговаривать.
Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя. Но когда начало подниматься Солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
— Какой прекрасный рассвет! Л
ао Цзы сказал:
— Ты все испортил.
Больше он никогда не брал этого ученика с Собой.

Астроном.
Слепой старец сидел в тени храма. «Это великий мудрец», — говорили о нем люди. Один любопытный приблизился к нему и спросил:
— О, почтеннейший, прости за мой вопрос, но как ты ослеп?
— Я слеп от рождения, — ответил дервиш.
— Каким путем мудрости ты следуешь? — продолжал расспрашивать прохожий.
— Я астроном, — ответил мудрец. — Я наблюдаю за солнцем и звездами.
Немой вопрос застыл в глазах человека.
— Они здесь, — добавил старец, приложив руку к своей груди.

Истина или победа.
Молла, пойдем быстрее! В чайхане собрались на диспут все мудрецы нашей страны! Неужели тебе не интересно посмотреть, кто победит в этом споре и кто знает истину?
— Что касается состязаний, то я предпочитаю петушиные бои или скачки, — ответил Насреддин. — В споре безрассудно спорящих не может родиться истина. Для этого им следовало бы прекратить любые диспуты — ведь истина говорит сама за себя. Но они ищут не истины, а лишь победы. Их спор будет разгораться все сильнее, и ни один из этих мудрецов не успокоится до тех пор, пока все остальные не будут повержены.

Утешение.
Однажды ученик спросил суфия:
— Учитель, мир полон горестей! Скажи, в чем найти человеку утешение?
— Смотря, о каком человеке, ты говоришь, — ответил суфий, — ибо мудрец утешается мыслью: «Случилось то, что должно было случиться». Глупец же утешается иной мыслью: «Такое случалось и с другими. Но со мной этого больше не случится!»

Суфизм — мистическое течение внутри ислама. Однако для суфиев ислам является только внешней оболочкой — они принимают все религии. Их целью является познание истины через любовь и слияние с Богом независимо от вероисповедания.

Сосуд с орехами.
Некий селянин попросил жену приготовить его любимое блюдо с орехами. Орехи он хранил в большом сосуде с горлом столь узким, что рука туда еле проходила.
Человек этот пошел к сосуду, чтобы набрать орехов. Он засунул руку внутрь, схватил пригоршню орехов и попытался вытащить их наружу, но рука не проходила. Он потянул сильнее — рука не проходит! Он в ярости затряс сосудом — рука не проходит, да и все! На его проклятья и причитания прибежала жена Она попробовала снять сосуд, но безуспешно, хотя она и тянула, как только могла. Муж и жена выбились из сил и уселись на землю, оглашая окрестности стонами и жалобами. Мимо проходил суфий. Увидев случившееся, он сказал:
— Я могу освободить тебя, если ты будешь выполнять в точности то, что я скажу.
— Я готов повиноваться тебе, господин, только освободи мою руку! — взмолился тот.
— Хорошо. Перво-наперво просунь руку поглубже в этот горшок.
Человек удивился такому странному совету, но выполнил его.
— Теперь отпусти орехи, сложи ладонь лодочкой поуже, а потом тяни ее оттуда.
Человек вытащил руку, его жена возрадовалась, но сам он счастлив не был:
— Ну, ладно, рука у меня свободна, но ведь она пуста! А как же орехи и мое любимое блюдо?
Суфий взял сосуд, велел подставить ладони и насыпал в них ровно столько орехов, сколько было нужно. Человек взирал на суфия с все возрастающим удивлением:
— Эх, уважаемый, да ты просто волшебник! — вскричал он, наконец.

Дервиш и учёный.
Один ученый, известный человек в Басре, пришел навестить скромную обитель старого дервиша. Дервиш приболел и лежал в постели. Ученый подсел к нему и завел благочестивую беседу. Он долго и красочно говорил о том, как ужасен мир, погрязший в пороке.
Дервиш выслушал его молча. Когда же ученый окончил речь, дервиш молвил в ответ:
— Ты любишь мир слишком сильно. Не будь ты столь неравнодушен к нему, ты не поминал бы его так часто. Так же поступает и покупатель на базаре — сначала он охаивает то, что очень хочет купить. Если бы ты покончил дела с миром, ты не говорил бы о нем ни хорошо, ни дурно. Ведь не зря же гласит пословица: человек часто вспоминает о том, что дорого его сердцу.

Судьба кувшинчика.
Маленький глиняный кувшинчик для воды стоял на столе. В углу комнаты на кровати лежал больной, томимый жаждой. «Пить! Пить...» — поминутно просил он. Но родичи его ушли по делам, оставив его одного. Мольба больного была так жалобна, что даже кувшинчик не выдержал. Он переполнился состраданием и, прилагая невероятные усилия, подкатился к постели больного, остановившись возле самой его руки. Больной открыл глаза, и взгляд его упал на кувшинчик. От этого зрелища он исполнился изумления и облегчения. Собрав все свои силы, больной поднял кувшинчик и прижал его к горячим от жара губам, но только тут понял, что кувшин пуст! Последние силы больной потратил на то, чтобы швырнуть кувшинчик в стену. Тот разлетелся на бесполезные куски глины.
Не уподобляйся больному — не превращай в куски глины тех, кто стремится тебе помочь. Даже если их попытки тщетны, оцени по достоинству их усилие.

Конфуций и Лао-Цзы.
Современником Будды в Китае был Конфуций. Его учение состояло из 3300 правил. Он был вельможей, аристократом и Великим Учителем, но не Мастером. Конфуций был идеологом родовой знати и считал, что существующие при нем нравы и общественные порядки сложились в результате забвения истинных нравов и порядков, которые существовали во времена древней династии Ся (XXI — XV вв. до н.э.) и в начале правления династии Чжоу (1027 — 771 гг. до н.э.). Задачу правителей своего времени он видел в подражании основателям этих династий.
Основными принципами отношений между людьми Конфуций провозгласил человеколюбие и справедливость. Основой порядка в семье и государстве он считал четкое определение места каждого человека в структуре семейных и общественных отношений.
Конфуцианское общество — общество строгой иерархии с неукоснительным подчинением младшего старшему. В семье такая иерархия поддерживалась принципом сыновней почтительности, а в отношениях между правителем и подданным — принципом преданности.
В своем учении Конфуций расписал все: как человек должен думать и кушать, спать, рожать детей и кормить их, как он должен одеваться и строить отношения с людьми. Возможно, если бы так пошло и дальше, то общество, впитавшее в себя так много мудрости, могло бы кристаллизоваться, омертветь. Но не зря говорится: "На каждого мудреца довольно простоты". Наверное, простота — это сила, которая не позволяет разуму захватить все рычаги управления в человеческой природе и в обществе. Ибо общество похоже на живой организм, который имеет способность самоорганизовываться.
В подтверждение этого вслед за Конфуцием приходит Лао-цзы и говорит: "На свете есть только одно правило — не иметь никаких правил". Он заявляет, что человек должен жить интуитивно, проявляя свою внутреннюю высокую природу.
Согласно даосизму, основой миропорядка является Дао (Путь). Пути (Дао) следуют небо, звезды, планеты, Земля, одушевленные существа и неживые предметы. Движение по этому пути неизменно. Никто и ничто не может уклониться от предначертанного ему дао. Все несчастья в жизни людей происходят от попыток уклонения от его предначертания. Поэтому задача человека — постичь свое индивидуальное дао, понять, в чем заключается его истинное предназначение.
Основной стержень даосизма — учение о бездействии ("у-вэй"), призыв вернуться к простоте и естественности, для чего людям необходимо освободиться от себялюбия и общественных цепей (мнений, правил, условностей, ритуалов), закрепощающих дух.
Мысль Конфуция все разделяет, классифицирует. Он логичен. Лао-цзы парадоксален, его мысль объединяет. Он говорит: "Пусть противоречия соединяются, пусть парадоксы встречаются, реагируйте на все живо, станьте живыми!" А этому нельзя научить.
Лао-цзы и его последователи подготовили почву для восприятия буддизма, и со временем обе традиции переплелись так, что невозможно сказать, где кончается одно мировоззрение и начинается другое.
Конфуция очень беспокоил Лао-цзы и его учение, которое сокрушало все авторитеты.

Суть Дзен.
Бодхидхарма известен, как первый патриарх дзэн. Дзэн-буддизм — это синтез буддизма и даосизма. В Китае дзэн вырос, распространился по всей стране и достиг Японии. Дзэн в переводе с японского означает "медитация".
Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда "жаждущий припадает к источнику Бытия". Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: "К чему слова? Делай, как я!"
Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрет. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один ученый пришел к Будде и задал сразу множество вопросов.
Будда спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы?
Ученый ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!
Будда сказал:
— Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума.

Дзэнское хокку гласит:

Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

Истинная любовь.
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:
— О Прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас. Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне прикасаться к Вам? Великий Мастер ответил:
— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я прейду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумали: "Неужели Учитель влюбился в куртизанку?"
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
— Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

ПИФАГОР (Греч.) Самый знаменитый из философов-мистиков, родившийся на Самосе около 586 г. до н.э. По всей видимости, он объездил весь свет и собрал свою философию из различных систем, к которым имел доступ. Так, он изучал эзотерические науки у Brachmanes Индии, астрономию и астрологию в Халдее и Египте. В Индии он и по сей день известен под Именем Яваначарья ("Ионийский учитель"). По возвращении он поселился в Кротоне, в Южной Италии, где основал школу, к которой очень скоро примкнули все лучшие умы цивилизованных центров. Его отцом был некий Мнесарх из Самоса, человек благородного происхождения и образования. Именно Пифагор первым учил гелиоцентрической системе и был величайшим знатоком геометрии своего века. Также именно он образовал слово "философ", составленное из двух слов, означающих "любящий мудрость" — philo-sophos. Как величайший математик, геометр и астроном исторической древности, а также глубочайший из метафизиков и ученых, Пифагор завоевал неувядаемую славу. Он учил перевоплощению, как оно исповедуется в Индии, и многому другому из Тайной Мудрости.

Два взгляда.
Два человека оказались в тюрьме, в одной и той же камере. Убогая обстановка, маленькое окно, забранное решеткой. Словно сговорившись, оба взглянули на окно. Один из них увидел толстые, покрытые грязью прутья решетки. Другой же увидел темнеющее небо и звезды.

Все есть пустота.
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел речью и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
— Вы читали "Лотосовую сутру"?
— Нет, не читал, — ответил Мастер. Ученый сказал:
— Но говорят, что Вы просветленный! Бокудзю сказал:
— Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю. Ученый сказал:
— Тогда я Вам ее почитаю и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все — пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту и вы достигнете.
Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
— Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
— Если все есть ничто, пустота, то откуда этот гнев? Философ озадаченно сказал:
— Этого в сутре не написано и бить меня — это не способ задавать вопросы.

АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ (Греч.) Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале первого столетия; ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Евтидема; и Пифагорейскую философию и другие учения — у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно — как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из "чудес" в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в "страну чар". Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и Магами — согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат. По возвращении из Индии, он показал себя истинным Посвященным, в то, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались. На Лесбосе жрецы Орфея, позавидовав ему, отказались посвятить его в свои особые мистерии, хотя они сделали это несколько лет спустя. Он проповедовал афинянам и жителям других городов чистейшую и благороднейшую этику, и феномены, им совершенные, были столь же чудесны, сколь и многочисленны и хорошо засвидетельствованы. "Как это понять", спрашивает с тревогой Юстин Мученик, "как это понять, что талисманы (telesmata) Аполлония имеют силу, ибо они предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и, в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония очень многочисленны и действительно проявлены в теперешних делах?.." ("Quecst.", XXIV). Но ответ на это легко найти в том факте, что после перехода Гиндукуша Аполлоний был направлен одним правителем в обитель Мудрецов, — быть может, остающихся там и по сей день, — которые обучили его непревзойденному знанию. Его диалоги с коринфянином Менипсом поистине дают нам эзотерический катехизис и раскрывают (если поняты) многие важные тайны природы. Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, и ничьи чудесные или "магические" силы не засвидетельствованы лучше, чем его. В конце своей долгой и удивительной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфессе и скончался достигнув почти столетнего возраста.