← All posts tagged иллюзия

*осознанность
Бороться за счастье или один интересный предрассудок.

У людей есть много разных предрассудков, вот один из них: все думают, что за счастье надо бороться. Один мудрец сказал: «Чего стоит ваше счастье, если вам необходимо совершать усилия и работать на него? Истинное счастье спонтанно, и не требует усилий… Удовольствия и боль сменяют друг друга. Счастье неколебимо. То, что можно искать и найти, не настоящее. Найдите то, что вы никогда не теряли, найдите неотъемлемое».
Некоторые думают, что надо отказаться или делать какие-то усилия. Кто же делает усилия? Процесс заключается в отрицании ложного, или, точнее, ложное само отпадает. Все заключенно в понимании. Решающим фактором является понимание и оно есть истинное действие. Понимание заключается в том, что счастье недостижимо: вы и есть счастье и блаженство.

Отвлекаясь от самого себя, от своей природы, мы несчастны, так как ищем то, чего нет. Необходимо действительно быть, а не делать вид или воображать, что мы есть то или это. Материальное существование и есть такой вид воображаемого счастья, и это уход от себя. Дело в том, что мы очарованы видимостью. Но видимость обманчива. Видимость ощущений, видимость образов, наделение видимости реальностью, ощущение от усилий: все это уход от себя, от реального. Реальность смотрит нам прямо в глаза. И это в действительности не метафора. Если вы перестанете искать, или, другими словами, прекратится сам поиск, то в этом состоянии непоиска вы сможете прикоснуться к вечному, постоянному, к тому, что всегда было с вами.
Но многим людям очень трудно перестать искать, для многих перестать искать — это уничтожить саму суть личности. Но такая личность, которую так легко потерять, эффемерна. И такое счастье вовсе не счастье, если его можно потерять. Но счастье мы не теряли, мы просто заснули на миг, который разворачивается в уме и может мыслиться как вечность.
Поэтому процесс может быть таков: вначале вы должны услышать от человека, который утвердился в понимании, затем вы вспоминаете, размышляете и понимаете. После того как вы понимаете, вы пребываете в этом.
atmaville.org

Реагировать или действовать, является ли субъект объектом?


Для того чтобы дальше говорить, необходимо упомянуть о понятии реактивности, реагирования. Кто реагирует, когда происходит реагирование на тот или иной стимул? Позвольте рассмотреть такую картинку: у нас перед глазами идет и проходит жизнь. Каждый человек поступает определенным образом и думает: «все происходит так или сяк по одной только причине, что этого я желаю». Предположим, вы ставите пари и выигрываете. Обычно есть два варианта думать: «я выиграл, потому что я поставил пари», или я могу думать, что «я поставил пари для того чтобы выиграть».

Но есть еще один вариант – рассматривать эти события как совершенно неразделимый процесс, который можно развернуть в виде временной картинки, если начать концептуализировать и создавать временную шкалу. Мы не видим всю картину, но воспринимаем этот процесс в виде отдельных картинок, которые идут одна за другой, разворачиваются во времени. И картинки мы можем видеть как отражение мыслей в уме.
Теперь мы можем увидеть, что мы думаем, что за каждым поступком стоит волеизлияние, свобода желания или не-желания. Но большинство людей ведут себя как роботы, они реагируют в соответствии со своей обусловленностью и памятью, которая, собственно, и реагирует. Тем не менее, мы утверждаем, что мы действуем. Но кто действует? Возникает очень важный вопрос. Задайте себе вопрос: кто действует? Обусловленность или сама субьективность, которая обладает этим волеизъявлением? Так вот, это индивидуальное волеизъявление является ложным. Это означает видеть веревку как змею. Я как субьект, который имеет волеизъявление, этот «я» забывает, что он есть обьект среди других наблюдаемых обьектов, то есть, видимость. Ту видимость я вижу как субьект. Но в реальности есть субьективность, само видение. А то, что я себя мыслю как обьект, который может быть субьектом, — это ложное и фиктивное видение. Почему? Обьект видит все как видящий, но в то же самое время он обьект своего же видения, следовательно, есть просто видение, но нет видящего как обьекта. Само видение, что существует обьект, который воображается как видящий другие обьекты, — ложное видение, так как он же обьект среди других таких же как обьектов. Следовательно, сама субьективность обьекта ложна по сути.
Когда у вас возникает убежденность, что любое волеизлияние того обьекта, которого мы иминуем человеческое существо, ложно, тогда человеческое существо «проживается» как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной.
atmaville.org

Феноменальная реальность и ноумен

Все, что появляется, обязательно исчезает. Все видимое — это иллюзия. Каким образом это можно понять? Все, что вы видите и все, о чем вы думаете на основе увиденного, — это задержка в восприятии. Живая реальность всегда на шаг впереди. А вы видите лишь ее фантом. Вы смотрите и видите то, что уже произошло. Вы подумали о чем-то, — это то, что уже произошло. В настоящем нет места мысли. Поэтому мысль придумывает прошлое и будущее. Но ни прошлого ни будущего нет. Это все искажения ума. Ограниченный фрагмент реальности выхватывается мыслью, искажается и преподносится как реальное. Но несмотря на все это мысль кажется такой реальной. Реальным являетесь вы, ваше присутствие. Благодаря реальности вашего присутствия, мысль кажется реальной. Чтобы вы ни подумали, вы не есть то, что думаете о себе. Увидеть’ этот факт означает прорваться. Суть самой материи или видимости есть саттва – «я есть, здесь и сейчас». Что бы находиться в саттве, необходимо ясно уловить концепцию «я есть». Тем не менее, мы не есть саттва гуна. Саттва гуна — это лишь условие, при котором становится проще переживать свое естественное состояние «я есть».

Существует феноменальный мир — мир видимых, познаваемых объектов и явлений, обычный мир, в котором мы живем. И существует понятие ноумен — непознаваемая сущность вещей, непроявленное. Наша природа, природа того, что называется «я», не является феноменальной, она не относится к проявленному миру и к разряду познаваемых объектов. Нам кажется, что наша природа феноменальна, то есть, познаваемая, мы утверждаем, что можем познать себя или уже знаем себя, но мы так мыслим лишь в силу инерции обусловленного ума.

Осознание того, что я есть то, к чему невозможно ничего ни прибавить ни убавить, на что невозможно никак воздействовать и что-либо с этим сделать, чистое присутствие сейчас и здесь означает просветление. Но знаете ли вы это или нет, вы уже есть это. Ваша природа никогда не достигается и не утрачивается вами. Вы всегда есть то, что вы есть, ни больше ни меньше. Познать это мы не можем в силу не-феноменальности нашей природы. Ведь то, что не является феноменом, познаваемым, то познать невозможно. Но мы можем познавать иллюзию или дым от огня. Если есть дым, то должен быть огонь. Если есть видимое, то за ней должно быть невидимое, за проявленным — непроявленное.

Так как «я» не является познаваемым объектом, явлением, феноменом, то мы никогда не можем полностью познать себя в том смысле, в котором обыкновенно понимается познание, как мы познаем внешние объекты феноменального мира. Как радар не может обнаружить сам себя, или как глаз не может увидеть сам себя без помощи зеркала, так и «я» не видит себя никак иначе кроме как «отражаясь» во внешних объектах. Наша природа отражается в феноменальном мире, и мы можем познавать лишь свои «отражения», получая косвенные представления о себе.

Попытаемся выразить это геометрическими символами. Сам по себе импульс познания чего-либо представляет собой вектор восприятия, исходящий от нас вовне. «Я» всегда находится на одной стороне вектора, являясь его источником, а познаваемый объект — с другой стороны, он всегда внешний по отношению к нам. Даже если это наше тело, наше дыхание, биение сердца, — если мы способны наблюдать это и познавать, значит, это внешнее по отношению к нам, значит, это все еще не «Я». Попытавшись обратить вектор восприятия вовнутрь, на самих себя, мы ничего не найдем. Так как между «Я» познающим и тем «Я», которое мы пытаемся познать, нет и не может быть никакого расстояния или раздвоения («Я» ведь у нас одно-единственное), то вектор перестает быть вектором, он превращается в точку и исчезает. Может прозвучать парадоксально, но, чтобы познать себя, необходимо отказаться от самого процесса познания, к которому мы так привыкли. Наш обычный способ познавать мир существует и работает лишь в феноменальном мире. А «я» — это ноумен, непроявленное. Это реальность, непознаваемая никакими феноменальными средствами.
atmaville.org